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Abstract

In Muslim societies, men’s monopoly of decision-making power derives mainly from two factors: socio-cultural factors and erroneous interpretation of the notion of authority in Islam (Qawama) and this hadith from the prophet “any people that entrusts its affairs to a woman will never be prosperous”. There exists no authentic text that prohibits women’s access to decision-making. History has shown that from Baluis, the queen of Saba (a people related in the Koran) until now, women have been brilliantly leading communities. Indeed, women’s access to labor in general and decision-making in particular still remains a big issue in some Muslim countries because it is obvious that women’s financial and economic independence poses a real threat to paternal authority and power.

Résumé

Dans les sociétés musulmanes, le monopole du pouvoir de décision par les hommes découle essentiellement de deux facteurs : des facteurs socioculturels et d’une mauvaise interprétation de la notion d’autorité en Islam (Qawâma) et ce hadith attribué au Prophète ; « Ne connaîtra jamais la prospérité un peuple qui confie ses affaires à une femme ». Il n’y a aucun texte authentique qui s’oppose à l’accès de la femme aux postes de décisions. L’histoire a montré que depuis Balqûis, la reine de saba, un peuple cité dans le Coran jusqu’à nos jours, des femmes ont dirigé des peuples avec succès.  En effet, l’accès de la femme au travail en général et aux poste de décision en particulier reste toujours dans certaines sociétés musulmanes un problème épineux, parce qu’il est évident que l’autonomie économique et financière de la femme constitue est une réelle menace pour l’autorité et la puissance paternelle. 

Introduction

En dépit de la reconnaissance du principe d’égalité entre l’homme et la femme dans tous les domaines de la vie par le Coran, force est de constater que dans les sociétés musulmanes le pouvoir de décision est toujours le monopole des hommes. En conséquence, dans « Une Si Longue Lettre » Mariama Bâ réclame le droit de la femme au travail et au poste de décisions en particulier.  Aujourd’hui, deux positions se dégagent de cette importante question d’actualité qui divise les penseurs musulmans, que nous allons analyser dans cette étude : d’une part, celle de ceux qui sont pour le droit de la femme d’accéder aux postes de décisions, et celle de ceux qui s’y oppose, d’autre part. 

Les conditions de travail de la femme en Islam 

Dans son roman Une Si Longue Lettre, Mariama Bâ écrit : écrit :

« Nous avons droit au travail impartialement attribué et justement rémunéré »[1]. Mon Cœur est en fête chaque fois qu’une femme émerge de l’ombre. Je sais mouvant le terrain des acquis, difficile la survie des conquêtes : Les contraintes sociales bousculent toujours et l’égoïsme des mâles résiste. L’instrument des uns, appâts pour d’autres, respectées ou méprisées, souvent muselées, toutes les femmes ont presque le même destin que des religions ou des législations abusives ont cimenté[2]

En effet, l’idée d’attribuer l’origine des conditions de travail de la femme aux religions, plus particulièrement à l’Islam qui nous intéresse dans cette étude, ne découle que de la méconnaissance et de la désinformation. Si dans certaines sociétés musulmanes la femme est privée de droit d’accès aux sphères de décisions, c’est essentiellement un problème socioculturel. Mais en Islam, il n’y a aucun texte authentique qui interdit à la femme d’accéder aux postes de décision encore moins au travail quel qu’il soit et dans tous les domaines de la vie ; et de diriger les hommes si elle a les compétences requises. Dans son ouvrage : al Marat fî al Qurân wa as-Sunna (La femme dans le Coran et la Sunna), Mouhamed Izzat Dawaza confirme cette égalité entre l’homme et la femme : 

 La jurisprudence (sharîa) islamique juge que la femme musulmane – autant que le musulman – dispose de la pleine capacité dans tous les domaines et est digne de tous les droits dans les diverses activités civiques. Ceci comprend l’approbation de la participation de la femme musulmane aux côtés de l’homme musulman à toutes les structures de l’Etat et de la société, sur un même pied, ce qui lui confère aussi un droit égal aux activités politiques et sociales sous toutes les formes. Entre autres elle doit avoir accès à la science et aux arts dans toutes leurs variantes en vue de parfaire sa formation nécessaire à l’exercice des droits et des capacités que l’Islam lui octroie. Elle doit avoir un droit de regard sur tous ce qui se rattache à l’intérêt public. Elle doit aussi participer aux meetings et réunions des organisations patriotiques, de luttes et de réformes sociales.  Elle doit avoir accès à toutes les formes d’emploi de fonctionnement au sein de l’Etat et au dehors. Bref, la femme musulmane doit exercer tous les droits et toutes les tâches.[3]

A ce sujet, Cheikh Mouhamed Mahdi Sams Adin écrit :                    

Il n’y a en Islam rien qui sépare la femme de l’homme dans la vie pratique. Rien dans les textes de la jurisprudence (Sharîa) qui approuve la discrimination, au contraire, il en est parmi ces textes qui désapprouvent pareille attitude. Il en est de même dans la réalité historique. Celle-ci prouve sans aucun doute la participation des femmes à la vie pratique aux côtés des hommes à l’époque où les musulmans pratiquaient l’Islam authentique dans leur vécu quotidien. L’état de séparation ainsi que la mise en touche de la femme, c’est-à-dire son renvoi de la vie pratique, ne sont pas le résultat de jugements juridiques authentiques mais la résultante d’une débauche historique et d’un recul de la civilisation. Cette situation a obscurci les lois de la jurisprudence véritable et vicié sa pureté sous son amas de coutumes qui viennent de sociétés non islamiques et surtout à la suite du torrent des femmes esclaves qui a noyé la vie musulmane. Celle-ci furent utilisées en tant qu’objets de plaisir et de jouissance. Dès lors, la femme libre fut cloîtrée pour être préservée de la débauche et, par conséquent, éloignée du champ des activités pratiques[4].             

L’analyse de ce texte révèle que la difficulté, pour ne pas dire l’interdiction à la femme d’accéder aux postes de décision dans certaines sociétés islamiques découle en partie des facteurs socioculturels qui font que certains musulmans « ne peuvent pas imaginer la relation entre l’homme et la femme que par l’acte sexuel» [5], d’où la nécessité d’interdire à cette dernière de sortir de chez elle et  d’accéder au travail. La position de Mouhamed Gahzali sur le travail de la femme en est une parfaite illustration.

Je déclare en toute clarté que le fait de pousser la femme à sortir de chez elle n’a pas pour motif de boucher les trous dans le domaine de l’agriculture, de l’industrie ou du commerce. Ce ne pas non plus pour ranger la paperasse dans les bureaux, les cabinets ni pour vendre les vêtements entassés sur les étalages des magasins. C’est donc une débauche et perfide que de vouloir faciliter la jouissance avec la femme. C’est banaliser ses charmes  et la mettre sous les regards des loups ou entre leurs mains chaque fois qu’ils le souhaitent[6]       

L’auteur attaque donc la femme qui, à ses yeux, n’est qu’un objet de désir indigne de confiance, sans aucune valeur morale. Le fait de considérer que le travail de la femme est une débauche ou une manière de faciliter la jouissance avec la femme sans aucune preuve est une fausse accusation, une attitude indigne d’un croyant et fortement condamnée en Islam. Dans La Sourate XXIV, le Coran dit :

Ceux qui profèrent des accusations contre des femmes chastes sans produire par la suite quatre témoins, appliquez-leur quatre vingt coups de fouet et n’acceptez plus jamais leur témoignage, car ceux-là sont les pervers[7]

Par ce verset sans équivoque, le Coran a montré que la femme est digne de confiance et qu’on lui doit respect et considération. Ceux qui accusent une femme d’immoralité et qui n’en produisent pas la preuve s’exposent non seulement à un châtiment corporel, mais, de plus, la peine de n’être plus jamais considéré par la justice comme digne de confiance en matière de témoignage.    Par ailleurs, Abou Alâ Al Mawdoudi l’un des plus farouches opposant au travail de la femme écrit : 

Charger la femme d’obligations extérieures n’est pas seulement une injustice ; en vérité elle n’est pas apte à accomplir les devoirs qui incombent à l’homme. Ces tâches ne peuvent être accomplies que par ceux dont la force de travail est stable et infatigable ; ceux dont la force intellectuelle et physique est à toute épreuve et à laquelle on peut se fier. L’autonomie des femmes dans leur vie économique les a rendues indépendantes des hommes. La femme qui gagne sa vie d’une façon autonome, qui, seule, accomplit toutes les fonctions qui, l’incombent, sans avoir besoin d’un protecteur ou d’une aide dans sa vie quotidienne, pour quelle raison une telle femme aurait-elle besoin de s’attacher à un homme unique pour seulement éteindre la flamme de ses désirs ? Pour quoi porterait-elle en vain le poids de la morale et de la jurisprudence ? Pourquoi supporterait-elle les lourdes conséquences qui découlent de la vie familiale ?[8]            

Ainsi pour s’opposer au travail de la femme, l’auteur justifie-t-il son refus par l’infériorité physique et intellectuelle de la femme et manifeste sa volonté de rendre la femme nécessiteuse et dépendante de l’homme. Car en réalité, l’autonomie économique et financière de la femme est un important facteur de régulation de rapport mari-femme. 

L’analyse de ce passage montre que l’interdiction de l’accès des femmes aux postes de décision est une mauvaise interprétation de la notion d’autorité (qawâma) définie dans la sourate IV à laquelle vient s’ajouter le hadîth rapporté par Abûbakra : « Lan youfliha qawmun wallû umûrahum ilâ imrat » (Ne connaîtra jamais la prospérité un peuple qui confie ses affaires à une femme).  

Al Qawâma (L’autorité)

 Pour certains penseurs musulmans, le verset 35 de la sourate IV est la principale source d’interdiction de l’accès des femmes aux sphères de décision : « Les hommes ont autorité sur les femmes du fait que Dieu a préféré  certains d’entre vous à certains  d’autres et du fait  que les  hommes font dépenses sur leurs biens en faveur de leurs femmes  »[9]. Pour que cette notion erronée de qawâma ne soit pas mise en doute, Al Bahi Al Khouly affirme que ce verset

est une loi sociale indispensable aux liens qui unissent la famille une loi psychologique doit être déduite de cette généreuse parole. Chacun des deux époux doit en faire sa conviction intime en toute quiétude et sérénité comme ce fut le cas pour la génération passée et comme c’est le cas chez la majorité d’aujourd’hui. Agissant ainsi, tous les croyants doivent penser qu’il s’agit d’obéir à Dieu[10]  

Ce verset ne peut nullement être interprété comme une interdiction de l’accès des femmes aux postes de responsabilité. Dans son ouvrage sur la femme, Dr Mohamed Baltāgu écrit :

Contrairement aux affirmations de certains Oulémas, qui se réfèrent à ce verset pour nier la légitimité pour les femmes de diriger les hommes, les versets ne leur interdit pas l’accès aux postes de responsabilité. Il parle de la responsabilité qui incombe à l’homme dans le foyer conjugal.[11]

 L’auteur explique al qawâma (l’autorité) par l’obligation pour l’homme de prendre en charge et d’entretenir son épouse.  Quant à Mouhamed Izzat Darwâza, il explique la qawâma par le fait que « c’est l’homme qui détient le droit de divorce à l’exclusion de l’épouse. Il détient seul le droit à la polygamie ». Dans son argumentation, l’auteur a sans doute oublié que la femme a le droit au kholou (le divorce à l’initiative de la femme avec la seule condition de rembourser la dot), car l’homme qui détient le droit de divorce en cas de répudiation, perd la dot. Ce droit, équivalant au droit de divorce, permet à la femme de rompre son mariage. En outre, certains voient dans la qawâma : la charge financière du foyer qui incombe à l’homme seul :

le signe d’une capacité plus grande qui le rend apte à prendre la femme sous son autorité. Il est plus prompt à prendre les décisions et à les mettre en exécution de par sa force et ses moyens matériels. La nature sociale veut que ce soit ainsi dans tous les lieux et dans chaque circonstance afin que l’ordre et l’harmonie règnent. L’homme étant plus présent, il est plus apte à affronter les problèmes et les résoudre. Il n’y a point de contradiction entre toutes ces affirmations et le fait que les deux époux ont les mêmes droits[12]          

Ces penseurs qui, conformément à la loi coranique reconnaissent l’égalité et les mêmes droits aux deux époux, expliquent la qawâma (la responsabilité de l’homme dans le foyer conjugal par l’infériorité physique et intellectuelle de la femme). Mouhammed Qutb ne dit pas le contraire. Selon lui, la qawâma : 

découle de la nécessité d’un administrateur qui supervise l’organisation générale de cette société établie entre l’homme et la femme avec ce qui en résulte de progéniture et ce qu’il en incombe  en fait de responsabilité. L’homme est, par sa nature pensante et non passionnelle, en plus de ce à quoi la vie l’a préparé, en mesure de se battre grâce à des nerfs solides capables de supporter les exigences du combat. Nous sommes conduits à reconnaître que c’est l’homme qui est le mieux qualifié pour assumer  la qawâma sur le foyer[13]

Contrairement au principe d’égalité entre l’homme et la femme reconnu par le Coran, ces discours antiféministes, sans aucun fondement religieux, n’ont pour objectif que de justifier l’obéissance que la femme doit à l’homme. Cette vision erronée de la qawâma, semble être partagée par beaucoup de penseurs musulmans contemporains. Le grand penseur égyptien Al Akkad écrit :

La femme peut être sujette à l’injustice dans les droits sociaux durant de longues périodes, car l’injustice à l’égard du faible est une loi de la nature qui ne cessera point de s’exercer, que ce soit dans la vie animale ou de l’homme en société. Mais les droits sociaux ne restent pas continuellement injustes à l’égard de l’homme : cela provoquerait un déséquilibre qui va à l’encontre de la logique qui est celle de la justice, et de la nature également. C’est commettre une injustice à l’égard de l’homme que de lui dénier un contrôle sur la femme qui dépasse le contrôle que celle-ci exerce sur lui. Car, si elle bafouait les droits de celui-ci (sur elle), elle donnerait naissance à une progéniture qui ne serait pas de lui. Si c’est lui qui bafoue le siens il ne peut faire pareil et n’interrompe pas l’itinéraire procréatif authentique qui est celui de tous les mâles. Le mâle accomplit le devoir du genre quand bien même il entretient des rapports avec plusieurs femelles. La femme ne remplit point le devoir dans la perpétuation du genre en s’adonnant à une pratique analogue. Celle-ci ne peut être motivée que par un désir infidèle ou un rejet de morale véritable. C’est commettre une injustice à l’égard de l’homme que de lui reprocher sa volonté et, ce qui en découle, la nécessité de lui obéir sans certains domaines. La structure du tempérament masculin est celle de l être qui veut et ordonne, celle du tempérament féminin est réponse et approbation de la volonté de l’autre. Il est vain, par conséquent, de croire que l’on peut modifier les données renfermées au cœur du Génus de toute éternité par l’intermédiaire de débats sans les assemblées, de pages de livres et de textes de constitutions. Tout système  social que l’on édifie sur une telle injustice (la remise en cause de la suprématie masculine) est absurdité et égarement même s’il est porté momentanément par une vague mal intentionnée[14].

Pour que la domination masculine ne soit pas soumise à la critique, Al Khomy prétend que  laisser la femme « quitter  son foyer ne peut qu’aller à l’encontre de la volonté de Dieu le Très Haut, concernant la vie conjugale et la maternité, c’est créer une situation inédite que l’Islam condamne »[15]. Il faut préciser qu’il n’y a aucun texte ni dans le Coran ni dans la Sunna authentique qui interdit à la femme de sortir de son foyer conjugal encore moins d’accéder aux sphères de décision quelle qu’elles soient. En effet, le verset 33 de la Sourate XXXIII au quel l’auteur fait allusion pour interdire à la femme de sortir de son foyer conjugal est mal interprété parce que mal compris. Selon Mouhamed Baltâgû, ces versets sont spécialement révélés et uniquement destinés aux épouses du Prophète. Voici les versets en question : 

Ô femmes du Prophète ! Celle d’entre vous qui commettra une turpitude prouvée, le châtiment lui sera doublé par deux fois : et ceci est facile pour Allah. Et celle d’entre vous qui est entièrement soumise à Allah et à son messager et qui fait le bien, nous lui accorderons deux fois sa récompense et nous avons préparé pour elle une généreuse récompense.

Ô femmes du Prophète ! Vous n’êtes comparables à aucune femme. Si vous êtes pieuses, ne soyez pas trop complaisantes dans votre langage, afin que celui dont le cœur est malade ne vous convoite et tenez un langage décent. Restez dans vos foyers, et ne vous exhibez pas à la manière des femmes d’avant l’Islam (Jâhiliya) accomplissez la Salât, la Zakât et obéissez à Allah et son messager. Allah ne veut que  vous débarrasser de toute souillure, ô gens de la maison (du Prophète), et veut vous purifier complètement.[16] 

En effet, la mauvaise interprétation du verset 34 de la sourate IV cité plus haut, ainsi que la généralisation de ces versets uniquement destinés aux femmes du Prophète à toutes les femmes musulmanes, voilà en somme la principale source d’interdiction à la femme d’accéder au travail en général et aux postes de décision en particulier.

La deuxième source qui sert de référence à cette catégorie d’intellectuels s’opposant à l’accès des femmes aux sphères de décision est un Hadith rapporté du prophète par Abou Bacrar : « Ne connaîtra jamais la prospérité un peuple qui confie ses affaires à une femme ». Avant d’analyser ce Hadîth, il est important de connaître qui est son auteur ? Pour répondre à cette question vitale, l’universitaire Fatima Mernissi est allée fouiller dans Fath Al-Bari d’Ibn Hajar, une œuvre monumentale de dix-sept volumes où elle trouve que l’auteur était : 

Un Ancien esclave avant de se convertir à l’Islam, Abou Bakra menait une vie dure, pleine d’humiliation d’un esclave dans la ville de Taïf où seule l’aristocratie avait la dignité. En l’an 8 de l’Hegire (630), le Prophète avait décidé qu’il était temps pour lui de partir à la conquête de Taïf. Le Prophète campa devant la ville et assigna la citadelle pendant dix-huit jours, mais en vain. Il décida de lever le siège et de partir. Mais auparavant, il envoya des messagers au tour du fort de la ville assiégée que tout esclave qui quitterait la citadelle pour rejoindre le rang de Mouhamed serait libre. Une dizaine d’esclaves répondirent à son appel, Abou Bakra fut de ceux-là [17]               

Grâce à la fraternité musulmane qui cimente les rapports entre tous les membres de la communauté à laquelle vient s’ajouter le principe d’égalité entre tous les musulmans sans distinction de race, de couleur, de langue ou de condition sociale ou économique, les nouveaux convertis ont grimpé des échelons pour accéder à un statut social qu’ils n’auraient jamais espéré à Taïf leur ville natale. Comme le disait Fath al-Bari, « Vous étiez, vous les arabes, dans un état inqualifiable de dégradation, d’impuissance et de dissolution, l’Islam d’Allah et de Mohamed vous a sauvés et vous a amenés là où vous êtes maintenant. »[18]        

Après sa conversion quelques années plus tard, Abou Bakra devient disciple du Prophète et notable à Bassora une ville irakienne alors l’une des plus grandes métropoles islamiques. Il est l’un des disciples du Prophètes le moins connu. Il est absent de la liste des compagnons du prophète, selon « certains experts la paternité d’Abou Bakra n’était guère évidente »[19]        

Ce qui explique sur quoi  dans sa recherche sur la généalogie des disciples du Prophète, Imam Ahmed Ibn Hanbal  a avoué « Avoir passé rapidement sur le cas d’Abou Bakra, sans enter bans les détails, car on lui conseillait de ne pas trop fouiller»[20]

Certes, Abou Bakra était disciple du Prophète, mais il n’est pas suffisant d’être témoin de l’époque du Prophète pour être rapporteur et source fiable de Hadith. Il y a d’autres critères pour juger le transmetteur de hadith, et par conséquent évaluer l’authenticité d’un hadith. Le plus important est la moralité du rapporteur. Imam Malik Ibn Anas disait :

 Il y a des gens que j’ai écarté, comme narrateurs de Hadiths, non pas parce qu’ils mentaient en tant qu’hommes de science en racontant de faux hadiths que le Prophète n’a pas dits mais tout simplement parce  que je les ai vus mentir dans les rapports quotidiens, banals, qui n’ont rien à avoir avec la science [21] 

On sait qu’un hadith mawdû (apocryphe) est un hadith dont la chaîne de transmission comporte un qui n’est pas digne de confiance. S’il en est ainsi, l’authenticité de ce hadith qui constitue une référence pour les partisans du mouvement antiféministe, mérite une analyse plus approfondie et plus objective. Car dans son ouvrage : Usd Al-Ghaba, Ibn Athir, nous apprend que : Abou Bakra l’auteur du haith en question « fut condamné et flagellé pour faux témoignage par le khalife Oumar Ibn Al-Khattab [22]» Cette sanction lui a été appliquée parce

 qu’il fut parmi les quatre témoins venus devant Oumar accuser officiellement du crime de Zina un personnage illustre, un homme politique en vue, Al-Mughira Ibn Shuba. Les quatre témoins rapportèrent devant Omar qu’ils avaient vu Al-Mughira Ibn Shubaen en terrain de forniquer illégalement. Oumar commence son enquête, et un des témoins avoua qu’il n’était pas vraiment très sûr d’avoir tout vu. Le doute de la part d’un des témoins met les autres en danger de qadf (châtiment par flagellation pour faux témoignage) et Abou Bakra fut flagellé [23]     

C’est une sanction prévue par le Coran qui, dans la Sourate XXIV écrit : « Ceux qui lancent des accusations contre des femmes chastes sans produire par la suite quatre témoins, fouettez-les quatre-vingts coups de fouets et n’acceptez plus jamais leur témoignage ». A la lumière de ce verset, le témoignage d’Abou Bakra n’a plus aucune valeur. Par conséquent, il devient très difficile voire impossible de prouver objectivement l’authenticité de son Hadith : « Ne connaîtra jamais la prospérité un peuple qui confie ses affaires à une femme ».

Par contre, Cheikh Al Gazālí qui reconnaît l’authenticité de ce hadith l’a analysé dans son contexte historique. Selon lui, ce hadith ne concerne que les peuples perses qui, après la mort du roi Qaysar avaient intronisé sa fille. Informé de cette situation, le prophète  prononça ce hadith qui, selon Ghazali, ne s’applique pas à tout peuple dirigé par une femme, car, dit-il, tout au long de l’histoire de l’humanité, des femmes ont toujours dirigé des peuples avec succès, de Balquis la reine de Sabba à Margaret Thatcher[24], en passant par Goldamer[25], Indira Gandhi[26] etc... Dans la sourate IX, le Coran confirme le principe d’égalité entre l’homme et la femme devant les responsabilités sociales et politiques : « Les croyantes et les croyants sont alliés les uns des autres. Ils commandent le bien et interdisent le mal»[27] autrement dit, les hommes et les femmes sont des alliés donc égaux dans le commandement, dans la gestion des affaires publiques et dans le combat contre la corruption pour le bien de tous. Ce verset est une illustration d’égalité et de complémentarité entre l’homme et la femme. Principe cher à Mariama Ba qui écrit :

Mes réflexions me déterminent sur les problèmes de la vie. J’analyse les décisions qui orientent notre devenir. J’élargis mon opinion en pénétrant l’actualité mondiale. Je reste persuadée de l’inévitable et nécessaire complémentarité de l’homme et la femme[28]

Pour des raisons d’intérêts sociaux, Mouhamed Ghzali prétend que

L’islam ne voit pas en la femme une compétence pour être président de l’Etat et pour détenir les rênes du pouvoir. Il refuse aux musulmans de la choisir pour une telle fonction. La totalité des juristes est d’accord pour estimer que les hommes sont plus aptes aux fonctions politiques et administratives que les femmes. Ainsi fut élaboré le modèle à travers le comportement du prophète. Celui-ci n’à point désigné des femmes à la tête d’aucun poste et les califes, après lui ont suivi cette tradition (sunna). L’aptitude à la fonction chez la femme ainsi qu’à sa compréhension, nécessite une analyse scientifique solide : afin de ne pas lui faire assumer de tâche disproportionnée avec ses capacités réelles[29]                 

 En effet, ces différents auteurs justifient l’interdiction de la femme d’accéder aux postes de responsabilité par son infériorité physique, intellectuelle et morale. Contrairement à cette attitude injuste et injustifiée, l’interdiction faite à la femme d’accéder aux postes de décisions est une volonté manifeste de l’homme de maintenir la femme dans une situation de dépendance matérielle et morale de l’homme pour préserver son autorité (qawâma). « Un principe – selon Al Kholy – sur lequel a été modelée la nature de la femme en vue de fonder la vie conjugale. La femme ne déprécierait-elle pas l’autorité (qawâma) en question en s’adonnant à un travail et en apportant sa contribution propre aux dépenses du foyer ? »[30]. L’analyse de ce texte révèle l’inquiétude de l’homme et le motif principal d’interdire à la femme le travail social en général et l’accès aux postes de décision en particulier, parce qu’il est évident que l’autonomie économique et financière de la femme est une réelle menace pour la puissance paternelle. Car

Le pouvoir économique de l’homme lui confère une véritable autorité morale. Le mari est dans le couple le responsable moral de la femme et il est généralement perçu qu’une femme revendique trop de prérogatives dans son ménage. L’épouse est censée agir sous le contrôle de son mari. Toute contestation est porteuse d’un risque pour l’avenir, notamment celui des enfants. [31]             

Donc pour préserver son autorité et sa prééminence, l’homme interdit à la femme l’accès au travail en général et aux postes de décision en particulier au nom de l’Islam, pour la rendre nécessiteuse et dépendante de l’homme. A la lumière de ce bref exposé, il s’avère qu’il n’y a aucun texte authentique qui interdit aux femmes l’accès aux postes de responsabilité quels qu’ils soient et dans tous les domaines de la vie et de diriger les hommes si elles ont les compétences requises. Pour ce faire, il n’y a qu’un seul et unique moyen c’est d’assurer une bonne éducation à la femme.

Dès la naissance de l’Islam, le Coran avait proclamé qu’aucun homme et aucune femme ne peut vraiment être libre sans l’acquisition du savoir « Sont-ils égaux, ceux qui savent et ceux qui ne savent pas ? »[32].  Mariama Ba qui a très tôt compris l’importance de l’éducation pour les filles en a fait une revendication « Nous avons droit, autant que vous (les hommes) à l’instruction qui peut être poussée jusqu’à la limite de nos possibilités intellectuelles. Nous avons droit au travail impartialement attribué et justement rémunéré »[33] Dora Akunyili, Directrice générale de l’Agence pour l’administration et le contrôle de l’alimentation et de médicaments au Nigeria, remarque que  plus les femmes sont éduquées plus elles sont libres. C’est pourquoi, dit-elle, je conseillerai aux jeunes filles de travailler dur, de dépendre de leur cerveau et non de leur physique. C’est le meilleur moyen qui permettrait aux femmes d’être distinguées. La Marocaine Amia Gurib Fakim, professeur de chimie, lauréate 2007 du prix l’Oréal-UNESCO pour la science, explique le secret de son succès : « J’ai une éducation très complète de mes parents, surtout de ma mère qui pensait que c’était le seul moyen de donner à une femme son indépendance »[34]              

D’autre part, le début des années 90 était une date repère pour l’accès des femmes aux sphères de décision. Cependant, les chefs des gouvernements du Pakistan, de Turquie et du Bangladesh étaient toutes des femmes musulmanes. Ce qui confirme encore une fois que l’Islam ne s’oppose pas à l’accès des femmes aux sphères de décision tant qu’elles ont la compétence requise. Le classement des femmes les plus influentes au monde, établi par le magazine américain Forbes, en est une parfaite illustration. Les six premières femmes dans l’ordre : la chancelière allemande Angela Merkel, La secrétaire d’Etat américaine Condolizza Raice, la vice présidente chinoise Wu Yi, la PDG de Pesico Indra Nooyi, celle de Xerox Anne Mulcahy et celle de Citigroup Sallie Krawcheck. Leur nomination ou leur entrée en fonction se situe  entre 2001 et 2005. Depuis 2005, il ne se passe pas un semestre sans qu’une nouvelle vienne gonfler les rangs des femmes qui occupent les postes de décision. La dernière en date c’est l’américaine Nancy Pelois, la première femme  à occuper le fauteuil de présidente du Congrès américain ; et la tanzanienne Ascha- Rose Migiro, numéro deux des Nations unies.

Dans tous les domaines et sur tous les continents, les postes de décision sont de plus en plus disputés par des femmes grâce à l’accès des filles à l’éducation. Aujourd’hui sur 198 pays dans le monde, 11 comptent des femmes chefs d’Etats, 3 reines (Royaume-Uni, Pays-Bas, Danemark); et 7 présidentes (Chili, Finlande, Irlande, Lettonie, Liberia, Philippines, Suisse), 7 vice-présidentes (Afrique du Sud, Burundi, Costa Rica, Gambie, Salvador, Taiwan, Zimbabwe), 5 chefs de gouvernements (Allemagne, Nouvelle-Zelande, Mozambique, Jamaïque et Corée du Sud) sans oublier Amina Wudûd. Madame Wudûd est professeur d’études islamique à l’Université de Virginie au Etats Unies et la première femme à accéder à l’imamat (la direction de la prière) ; une fonction que les hommes se sont injustement réservée. 

Conclusion

Au cours de cette étude, nous avons remarqué que dans les sociétés musulmanes ce sont les femmes qui sont souvent victimes de la mauvaise interprétation des lois coranique. Car à l’exception de quelques unes dans le arabo-musulman, la formation intellectuelle ne va pas souvent au-delà de l’apprentissage de la lecture du Coran. Il en découle certaines inégalités dont les femmes sont victimes au nom de l’Islam dans certains pays musulmans. En effet, l’accession de ces dirigeantes de toutes les races et de toutes les religions aux importants postes décision, illustre l’aptitude, la dignité et le droit de la femme à l’accès à toutes les structures de l’Etat et de la société. Ce pendant il devient une nécessité de généraliser et de pousser l’éducation des filles au plus loi possible et dans tus les domaines. Contrairement à certaines idées, Cette étude montre clairement qu’en Islam il n’y a aucun texte authentique qui s’oppose à l’accès des femmes aux sphères de décisions dans tous les domaines de la vie. 

Bibliographie

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Abstract

The single collection of short stories by Tchicaya U tam' si, La main sèche distinguishes itself from the other African short stories by its singularity. ¶Composed of eleven quite disparate yet thematically bound accounts, the work leaves the beaten tracks of the traditional design of stories and uses ¶narrative divagation, subverted linearity, characters with vague contours. ¶The whole of the text rests on an enigma which it is difficult to decipher. ¶Apart from this characteristic at the aesthetic level, La main sèche also suggests the possibility of a world where the syncretism of the cultures would give life to a human civilization. ¶It is, in fact, a new writing of the history of the African people from now on engaged in a plural adventure. ¶The collection is at the same time a triumph on aesthetic monotony and a demonstration on the possibility of redemption of the African people.¶

Key words: ¶News, esthetics, disparity, search, identity, syncretism, culture, interbreeding, redemption.

Résumé 

L’unique recueil de nouvelles de Tchicaya U tam’si, La Main sèche se distingue des autres nouvelles africaines par sa singularité. Composée de onze récits tous aussi disparates les uns comme les autres, malgré le lien thématique qui les caractérise, l'œuvre sort des sentiers battus de la conception classique de la nouvelle : divagation narrative, linéarité subvertie, personnages aux contours flous. L’ensemble des textes repose sur une énigme qu’il est difficile de décrypter. En dehors de cette particularité au niveau esthétique, La Main sèche suggère également la possibilité d’un monde où le syncrétisme des cultures donnerait vie à une civilisation humaine. Il s’agit, en fait, d’une nouvelle écriture de l’histoire du peuple africain désormais engagé dans une aventure plurielle. Le recueil est à la fois un triomphe sur la monotonie esthétique et une démonstration sur la possibilité de rédemption du peuple africain.

Mots-clés : Nouvelle, esthétique, disparité, quête, identité, syncrétisme, culture, métissage, rédemption.

Introduction

Tchicaya U tam’si a été de ceux qui ont refusé d'adopter l’architecture et la rigueur du mouvement de la négritude. Son unique recueil, La Main sèche (Tchicaya, 1980), est non seulement une originalité dans l’art de composer la nouvelle, mais également un engagement ferme dans l’exigence d’un pluralisme culturel. Les onze textes qui constituent le recueil, présentent des récits superposés avec des images très contrastées et des personnages insaisissables, en perpétuelle métamorphose.

Les recueils de nouvelles concourent généralement à tisser des réseaux narratifs cohérents, établissant de multiples correspondances entre les différents textes, mis en regard les uns des autres. Ce sont des récits généralement brefs, de construction dramatique (unité d’action), présentant des personnages peu nombreux, dont la psychologie n’est guère étudiée que dans la mesure où ils réagissent à l’évènement qui fait le centre du récit (Oswald, 1996 : 15). Mais avec Tchicaya, on assiste à une autre architecture d’un recueil de nouvelles. Les onze récits de La Main Sèche (Tchicaya, 1980), diffusent une lumière aveuglante au point qu’on doive avancer à tâtons pour les pénétrer et les comprendre.

En dehors de ce travail d’art, la recherche du sens semble conduire vers une problématique de l’acculturation. Processus par lequel un peuple donné s'adapte à une autre culture et adopte de nouveaux comportements. L’enracinement de Tchicaya dans les traditions africaines et son exil en Europe l’ont amené à la conviction que seul le rapprochement des peuples et, par – delà, le métissage culturel, permet d’aplanir les obstacles comme la xénophobie, le racisme et les rapports dominant- dominé.

1-Nouvelle africaine, nouvelle forme

La lecture de La Main sèche (Tchicaya, 1980), laisse appréhender une autre façon d’écrire la nouvelle. La composition des textes respecte un certain « désordre » : des phrases répétées, abandonnées par moment, puis reprises par la suite, ce qui bouleverse l'ordre chronologique des récits, des personnages insaisissables, passant d'un état à un autre et qui se découvrent autrement dans un rêve.  « Laetabundus ou l’enfant miraculé », la première nouvelle du recueil par exemple, a la structure d’une énigme dont le lecteur n’en connaît le sens qu’à la fin. Le thème de la nativité a été abordé de façon voilée, puisqu’il s’agit en fait d’un rêve. Un rêve rapporté par un narrateur ou par des narrateurs, dans la mesure où l’auteur par le truchement du rêve, brouille les contours de l’instance narrative première autant que celle de la seconde voix.

L’ordre linéaire privilégie le narrateur intradiégétique que l’enfant désigne comme poète. Dans l’ordre du réel, c’est le narrateur conscient, éveillé, qui prime. […] Le fragment est structuré de telle sorte que tout ce qui précède apparaît comme le contenu manifeste d’un rêve, et que tout ce qui vient après le rêve comme les stimuli psychiques et extérieurs de ce rêve (Kahiudi , 1998 : 231).

La structure de « Laetabundus ou l’enfant miraculé » se présente donc de façon particulière avec des narrateurs qui racontent dans une situation un peu inhabituelle. Le narrateur premier a rêvé avant le minuit chrétien (la nuit de Noël). Ce rêve a inspiré un narrateur second qui raconte une histoire ayant une coïncide étrange avec le récit biblique sur la naissance du Christ dans la crèche. Il s’agit, en effet, d’un bébé abandonné par sa mère dans la crèche d’une église. Quant au « Cycle de Lazare », un triptyque composé de « Lazare1 », de « Rebours » et de « Fou rire », l'auteur retrace les grands moments de la vie d'un personnage sous la forme d'un rite initiatique, car le héros Lazare, celui que tout le monde appelait « Cet enfant-là », devenu Sékhélé par la suite, est passé par les différentes étapes de la formation du héros mythique. Lazare, en effet, est un enfant au destin étrange, un enfant qui donne l'impression d'avoir pour seul compagnon dans sa vie, le malheur.

Etant soumis en permanence aux épreuves du danger et de l'angoisse, il comprit non seulement que la nature avait des secrets, mais également, la violation des tabous et des interdits peut entraîner des conséquences graves. L'infection de sa main par la gangrène peut se lire comme une punition. Après cette épreuve, s'ensuit malheureusement une autre, celle de la tentation et de la régression qui conduit Lazare de la vie pieuse du Christianisme au clos de Mpanzu au paganisme originel. C'est en ces lieux justement qu'il récupère ses dons primitifs exceptionnels de voyant qui lui ont permis, une fois arrivé à Brazzaville, de s'engager aux côtés des pauvres et des simples d'esprit. Chaque épisode représente une étape transitoire dans le cheminement existentiel du personnage-héros, étapes durant lesquelles il doit faire face à de nombreuses épreuves, essentielles à sa progression. Il s’agit là du « connais-toi toi-même » socratique, une invitation à la quête et à la découverte de soi.

          Le choix d'un triptyque par Tchicaya pour démontrer ce parcours initiatique n'est peut-être pas anodin. Le chiffre 3 est considéré par la plupart des sociétés comme le signe d’un rite : un début, une progression et un achèvement.

Trois est universellement un nombre fondamental. Il exprime un ordre intellectuel et spirituel…Il synthétise la tri-unité de L’Être vivant et résulte de la conjonction de 1 et de 2. 3 est l’expression de la totalité, de l’achèvement. [...] L’achèvement d’un rite initiatique est d’ailleurs chez les chrétiens, la perfection de l’unité divine. (Chevalier et Gheerbrant, 1969-1982 : 167)

L’engagement de Lazare dans cette quête existentielle lui a permis d’accéder à un niveau supérieur de connaissance avant de renaître dans un nouvel état de perfection.

La nouvelle intitulée « Noces » par contre, diffère des deux premières, même si nous avons toujours cette récurrence du chiffre 3 comme dans « Le Cycle de Lazare ». « Noces » est, en effet, une fable à trois temps : d'abord l’invitation des invités, ensuite leur arrivée, et enfin leur descente aquatique. En dehors de la mise en scène allégorique présentée par Tchicaya, puisque nous avons affaire à des personnages bizarres aux noms d’animaux, l’allusion au déluge de la Bible avec Noé et ses bêtes est tout à fait remarquable dans ce récit. C’est en fait un dosage de réel et d’irréel, de la chute et de la destruction d’un monde où dominent des démons qui ont des apparences humaines. « La Main sèche », le nouvel éponyme du recueil, se présente sur un mode de flash back et de mise en abîme. Le récit commence par une scène où le personnage Christophe rencontre un crabe au bord de la mer. Cette scène sera répétée plusieurs fois. Des répétitions et de nombreuses digressions déroutent le lecteur qui a du mal à suivre le fil narratif, mais en même temps, certaines séquences du texte servent de repères à sa compréhension. Ce qui donne l’impression que le récit est inséré dans un contexte interne. Et si le mythe pose en général des problèmes existentiels, la quête de la mort, qui préoccupe Christophe, nous oriente vers un traitement mythique de la nouvelle par Tchicaya. Comme obsédé par le Thanatos, cet homme qui s’est blindé justement contre la mort par des décoctions, des élixirs et des soins magiques, tient à en faire l’expérience (Kahiudi ,1998 : 251).

            La particularité du recueil dans son ensemble tient tout entier dans l’ingéniosité de l'auteur à obscurcir à son lecteur les réseaux de signification. Par contre, « Tourbillon » et « Omoneh » présentent une structure linéaire qui obéit aux règles traditionnelles du récit : suite chronologique, narration à la troisième personne, dialogues, personnages bien décrits et bien définis. « Tourbillon » dévoile les réalités d’une société régie par la pensée mythique et des superstitions, tandis « Omoneh » raconte les revers d’un amour maternel. Deux autres nouvelles, à savoir, « Elenga qui viola le prophète » et « quatre heures du matin » nous plongent également dans la mythologie. Ces deux récits font allusion, en effet, à la mort et à la géhenne qui attendent le Congo où on continue de violer les enfants et les prophètes. La mort, la punition divine et la résurrection sont des réalités très présentes dans les récits de Tchicaya, et précisément dans la nouvelle « Fou rire » qui, sur le plan thématique, est au cœur des préoccupations de l'auteur quant à la nature poreuse de la vie, de la mort, du rêve et « quant à l’infinité des transitions possibles d’un état à l’autre, à savoir la mort, la résurrection, la prémonition ». (Kom, 2001 :319-320)

Toutes les nouvelles de La Main sèche (Tchicaya, 1980) comportent deux parties : une histoire et une projection vers l’avenir. Dans « Lazare1 » par exemple, le personnage Lazare avait un passé de petit délinquant perdu dans une vaste famille. Il grandit par la suite et quitta le cocon familial. « Laetabundus, ou l’enfant miraculé » présente aussi la même structure : L’histoire d’un enfant né dans une crèche qui commença dès ses premiers balbutiements à haranguer la foule avec des invectives pour prophétiser sur l’avenir.  « Omoneh » parle de cet enfant qu’on n’a pas voulu sevrer, mais qu’on fit par la suite afin qu’il fît face à l’avenir. Cette composition binaire est présente dans toutes les onze nouvelles. Mais le passé et l’avenir, c’est encore le commencement et la fin. Et l’unité entre le passé et l’avenir est réalisée par des personnages qui sont présentés par Tchicaya comme des êtres en perpétuelle métamorphose et en quête d’identité. En dehors de cette quête personnelle, il y a aussi ce passage forcé, ce rite initiatique qui les oblige, la plupart du temps, à la contemplation de la nature, à vouloir se fondre dans la forêt ou dans la mer pour se ressourcer comme Lazare et Christophe :

Il [Lazare] avait trop grandi pour courir entre les plants de manioc, de patates douces et se cloîtrer dans les hautes herbes ( Tchicaya ,1980 :45). 356(…)

Il [Christophe] regarda du côté de la mer, il la vit s’éloigner très vite, intercalant entre elle et lui des pays d’oasis, de montagnes, des savanes, de forêts luxuriantes (Tchicaya, 1980 : 30).

La Main Sèche (Tchicaya, 1980) s’articule autour de nombreux projets. La tension narrative qui caractérise les textes se manifeste à des degrés différents. Le fil narratif même s’inscrit invariablement dans une situation de crise larvée, il suppose un malaise latent, souvent diffus et imperceptible mais toujours sensible. Il inaugure, du point de vue de l’intrigue, une période troublée qui procède de troubles antérieurs. Bien de personnages du recueil font leur apparition dans des conditions psychologiques très singulières, avec le sentiment confus d’avoir commis quelque faute ou parfois d’avoir à l’expier.  Ainsi, malgré les digressions, malgré le mélange des instances narratives, les mises en abîme et les références à la mythologie qui font de La Main sèche (Tchicaya, 1980) un recueil de nouvelles particulier, le sens de l’œuvre se résume à un parcours individuel. L’auteur présente des personnages étranges qui ont également un destin étrange. Des individus en quête de cohérence, exposés à la rêverie, à la nature, qui se remettent en question de façon permanente.

2-La quête identitaire

Après avoir montré comment la poésie a servi d’exutoire à sa solitude, Tchicaya en vient au récit. Et La Main Sèche (Tchicaya, 1980) à travers les parcours tumultueux que subissent les divers personnages des récits qui composent le recueil, est une véritable quête identitaire. L’œuvre peut se résumer à un parcours d’un individu engagé dans une aventure faite de rencontres comme le précise Tchicaya lui-même dans l’Avant-propos du recueil :

Onze nouvelles ? D’aucuns diront que c’est bien abusif. Soit, mais qu’importe le genre, pourvu qu’on ait l’ivresse. L’ivresse ou vertige de celui qui parcourt un champ intérieur en quête de soi qui se voit chaviré, éclaté, contraint à l’exercice d’un étrange remembrement en vue d’une culture intensive, sans quoi, c’est la chute ou le coma. Disons que La Main Sèche est le portrait à facettes d’un être qui se cherche une nouvelle identité de synthèse. Parce qu’en vérité, toute civilisation est une rencontre syncrétique de deux mondes, au moins, barbares l’un l’autre (Tchicaya, 1980 : 7-8).

Dans cette recherche de culture intensive, l’individu qui se cache derrière La Main Sèche (Tchicaya, 1980) s’identifie à plusieurs figures. Dans « Laetabundus ou l’enfant miraculé », une étrange apparition intrigue tout le monde par son physique : « Seule la tête vivait par son énormité hydrocéphale ». Cet être bizarre tient des propos qui rappellent un texte biblique mais dans un contexte plutôt particulier :

Moi, j’étais né à Béthléen dans la crèche, c’était le premier miracle de Christ il a bien voulu que je meure pour lui je l’ai conservé au monde je lui ai fait rendre témoignage de fraternité entre les races. (Tchicaya, 1980 : 11).

C’est par ces propos que l’enfant miraculé entre dans le monde ; ses paroles sont porteuses d’un message messianique dans un monde perverti. L’enfant miraculé est porteur d’un message d’espoir. Contesté par son auditoire, il se métamorphose :

Quelque chose de surprenant se produisit, chaque partie du visage de l’enfant bougea, s’ordonna, prit un ovale réel, s’anima sous l’effet d’une charge électrique, s’anima d’une vie irradiante et la voix naguère monocorde prit des inflexions d’enjouement, de chaleur revigorante. Une tête d’ange noir sur son cou remplace l’hydrocéphalie (Tchicaya, 1980 : 15-16).

Le cas d’un autre enfant miraculé se retrouve dans le triptyque de Lazare. Pour avoir surpris les ébats de ses parents et assisté à une scène violente, Lazare a violé les tabous et provoqué la mort dans sa famille. La gangrène de la main est une punition et sa guérison miraculeuse est une sorte d’épuration. Sa conversion au christianisme est la mort du vieil homme, impure, de nature pécheresse, et l’avènement d’un homme nouveau. Dans sa quête perpétuelle, Lazare retourne, malgré tout dans son paganisme originel au clos de Mpanzu où il récupère ses dons primitifs. Devenu un être mystérieux, il retourne à Brazzaville, dans la civilisation, où il s’engage dans la défense de la justice et de la droiture.

             A travers les diverses métamorphoses de ses personnages, Tchicaya pose le problème de la quête de soi, rejoignant ainsi le tragique quotidien de l’homme dans la complexité de son devenir. Le récit de Christophe dans « La main sèche » retrace le cheminement de l’initié et dévoile la relation d’une crise vécue par un homme qui cherche à s’accomplir. L’expérience de la mort dans le récit est présentée comme une identification de la personnalité. Au-delà de cette tentative d’identification, il y a aussi une volonté de la part de l’auteur de démontrer que l’accomplissement de l’individu est le résultat de plusieurs vies, de plusieurs morts et de plusieurs réincarnations. C’est aussi une dénonciation de l’asservissement dont est victime l’Africain, qui, tout comme les personnages de Tchicaya, est obligé de se chercher, de passer par des étapes diverses afin de s’identifier. Difficile pour l’Africain aujourd’hui, en effet, de se retrouver dans sa propre culture et d’exploiter de façon positive le métissage imposé, du fait du contact avec l’Occident. C’est ce que relève l’écrivain togolais Julien Guenou dans son ouvrage intitulé L’empire se retire…Que naisse Prométhée... : Le problème pour le nouvel Africain est de faire la preuve de son aptitude à revitaliser sa propre culture, à la rendre plus forte, afin de faire du métissage imposé un métissage accepté, maîtrisé, syncrétisé et positif. (Guénou, 2007 : 90)

Tout le long du recueil, Tchicaya force le lecteur à se familiariser à des personnages déboussolés, en quête de repères. Ces derniers sont partagés entre les croyances animistes et l’influence du Christianisme, comme le constate également Jacques Chevrier dans Littératures francophones d’Afrique noire- Ecritures du Sud : « le problème qui se pose aux personnages imaginés par Tchicaya consiste à tenter d’opérer une synthèse qui leur permettrait de s’ouvrir à la modernité, sans pour autant perdre leur âme » (Chevrier, 2006 : 123).

La situation inconfortable de ces personnages peut être assimilée à la confrontation permanente de l’homme noir avec les affres du néo- colonialisme et les imperfections de la tradition. Toutefois, malgré le fanatisme, les superstitions, les abus, l’arbitraire et toute autre forme d’asservissement, Tchicaya, à travers le cheminement « héroïque » de ses personnages, semble indiquer qu’il garde l’espoir de l’avènement d’une société africaine juste, libérée des tares. Et ceci passe par la mobilisation de toutes les énergies à savoir, la parole, l’écriture, la culture africaine et occidentale.

3-Le syncrétisme culturel

Dans ce désir de synthèse culturelle, on remarque que le rapport entre le paganisme et la religion chrétienne est tellement évidente dans l’écriture de Tchicaya. Si les récits se déroulent sur le fond d’un décor mystique : rêves, illuminations, mystères, révélations, on retrouve également dans ses textes de nombreuses figures sacrées telles que Lazare, le lépreux ressuscité d’entre les morts, Christophe, Christ sauveur, Simon, Balthazar et autres…Ce qui est frappant chez Tchicaya, c’est en effet, la déformation des récits bibliques. Le récit de la nativité dans « Laetabundus, l’enfant miraculé », la résurrection symbolique de Lazare inspiré de L’Evangile de Saint Jean, ainsi africanisés, en sont des exemples. Ces deux récits comme bien d’autres sont un mélange de paganisme et des textes inspirés de la Bible. Loin de choquer le lecteur, Tchicaya veut tout simplement insuffler une dynamique profane et universelle aux récits bibliques. « Le petit Noir » qui prend la place de « L’enfant Jésus » dans la crèche est une preuve de la volonté de rapprochement des races. Par ailleurs, les différentes questions que le narrateur pose à « L’enfant miraculé » en vue de le surprendre permettent de comprendre la portée des éléments suggérés par l’auteur en vue d'un échange entre deux cultures : « Sais-tu lire ? » demanda le narrateur à « L’enfant miraculé ». La réponse de « L’enfant miraculé » est la suivante :

Mon brave poète, le verbe sur papier est toujours boiteux. Il est symbole à ne pas ramener à l’état de signe. Ce que je dis est vrai…  Ne le cherchez pas, avec des yeux qui disent des mensonges. Ne le nommez pas avec les mots des livres (Tchicaya, 1980 : 17).

A l’analyse, on perçoit comment les deux races, noire et blanche brandissent leurs spécificités dans l’expression de leur culture. « L’enfant miraculé », le Noir qui symbolise ici l’Afrique, appartient à l'oralité, alors que son « auditoire », encore sidéré et composé de Blancs renvoie ici au monde des livres, c’est-à-dire celui de l’écriture. « L’enfant miraculé » en fait est né pour accomplir une mission : Celle de témoigner de la fraternité entre les races, tout comme Jésus qui rendait un témoignage oral de sa doctrine aux nombreuses foules qui le suivaient.

Ce rapport entre les deux formes d’expression nous rapproche également d’un autre récit biblique, celui du temple, où Jésus, à l’âge de six ans, instruisait les Juifs, les maîtres de la loi (versés dans l’écriture). La Main Sèche (Tchicaya, 1980) signale le triomphe de l’écrit sur ce qui est tu ou ce qui est dit. A cet égard, la nouvelle centrale du recueil « La main sèche » est significative, puisqu’il s’agit de la résurrection d’une main qui retrouve chaleur et souplesse en se tendant vers l’être aimé. Tchicaya U Tam’si, qui se déclare en rupture avec l’oralité, la tradition et l’ethnie célèbre « l’arrivée de l’écriture aux mains des gens qui, traditionnellement, n’avaient que la parole ». (Tchicaya ,1980 : 35)

 Il apparaît donc comme l’un des rares promoteurs d’une révolution culturelle en Afrique : le syncrétisme des cultures qui peut donner vie à une civilisation juste et humaine. Et cela se lit bien dans ses textes, à l’image de la régression de Lazare qui est retourné au clos de Mpanzu, dans la vie païenne après sa conversion. Loin d’être considéré comme une apostasie cette attitude est plutôt une élévation spirituelle, puisque désormais « fortifié, initié aux secrets occultes, Lazare est plus apte à s’ouvrir aux ondes cosmiques » (Tchicaya, 1980 : 42). La preuve est là : c’est grâce à ces puissances qu’il a su défendre les pauvres innocents contre toutes formes d’injustices.

        Contrairement au désespoir affiché par la plupart de ses congénères écrivains qui semblent avoir perdu la foi dans l’avènement d’une société africaine forte, démocratique et juste, Tchicaya, lui, pense que « dire la justice, c’est le rôle qui incombe au poète–prophète » et La Main Sèche (Tchicaya, 1980) est une vision prophétique de L’Afrique, « une fresque panachée de syncrétisme et de métissage culturel » (Michel, 1983 : 27). Tchicaya est d’un optimisme lucide quant à l’avenir de son peuple. Il souhaiterait que l’homme noir dépasse les théories de la négritude et pose de véritables actions. Ce qui fait dire à Sony Labou Tansi, souvent considéré comme son fils spirituel, que Tchicaya est pour l’Afrique ce que Pablo Neruda est pour l’Amérique latine. Il est le père de notre rêve. Ce rêve, simple et soif de liberté, de justice, d’amour et de courage. (France Culture, 1989).

          Rêve certes, mais réalité aussi, car si le premier récit est une vision, une illusion, les dix autres ont trait à la réalité. C’est un « mélange singulier du rêve et de la réalité…Si ce n’est du rêve éveillé » (Kahiudi, 1998 : 43). Dans la recherche des voies pour une authenticité africaine en matière d’écriture, La Main Sèche (Tchicaya, 1980) se situe au centre de l’interrogation qui porte sur les aspects formels, à savoir, le maintien du modèle occidental ou l’inspiration à travers les traditions orales encore vivaces. Pour Tchicaya, il ne s’agit pas d’imiter l’Occident ni de s’enfermer dans un nationalisme illusoire. Il s’agit plutôt d’assumer l’histoire en s’exprimant dans les langues occidentales sans toutefois se remettre en question, car la littérature négro- africaine de langue française est étrangère à la littérature française par son essence. L’objectif n’est pas d’opposer ses valeurs propres à ceux du monde blanc, mais de révéler ce néo-africain, nouveau partenaire du monde en mutation :

Ecrire en français n’a pas été pour moi le fait d’un choix intérieur, mais le procédé d’une exigence externe. J’assume un environnement et refuse de me mettre en cause sous prétexte que ce qui me rendrait plus authentique serait de ne plus écrire en Français (Michel, 1983 : 17).

La langue française ne doit pas constituer un obstacle pour l’écrivain africain, selon Tchicaya. Elle doit plutôt être pour lui un outil pour l’affirmation de sa personnalité. Elle doit être l’instrument d’expression du passé, du drame et des visions de l’Africain : « Le Français n’est pas pour moi un obstacle, je peux le plier et le moduler à ma guise et lui faire exprimer le passé, le drame, le rire, la magie et nos visions de l’Afrique » (Michel : 1983, P.17).

Conclusion

          Si La Main Sèche (Tchicaya, 1980) correspond à cette étape où le peuple africain s’élance comme « lancer dans une aventure collective dans le commencement de quelque périple nouveau », comme le précise son auteur dans L'avant–propos du recueil, c’est également une véritable conquête de l’écriture par l’imaginaire négro-africain. Une expérimentation d’une nouvelle forme du récit bref à travers une quête d’identité de l’homme noir. Ce système d’écriture du « nouveau barbare » qui consiste à investir l’écriture qui vient de l’occident de l'oralité qui est le support de la culture africaine est une invitation à une perception esthétique et plurielle de la culture africaine. L’écrivain africain dans ses écrits ne doit pas chercher la valeur anthropologique de cette culture, mais plutôt y puiser des images, des symboles, des signes internes comme externes, afin de déterminer et de parfaire son originalité artistique. C’est l’essentiel du message de Tchicaya dans ce recueil de nouvelles, le seul de l’auteur, mais également un des meilleurs qu'a connu la littérature négro- africaine.

Bibliographie

• CHEVALIER, R.- J. et GHEERBRANT, A., Dictionnaire des symboles. Paris : Robert Laffont/ Jupiter, Collection bouquin, 1969-1982.
• CHEVRIER, J., Littératures francophones d’Afrique noire. Paris :  Edisud, 2006.
• GROJNOWSKI, D., (1993 : 211), Lire la nouvelle. Paris : Editions Dunod, 1993.
• GUENOU, J., L’empire se retire…Que naisse Prométhée. Paris : Editions Oasis, Collection Problèmes de notre temps, 2007.
• KAHIUDI, C. M., L’univers mythique de Tchicaya U tam’si à travers son œuvre en prose. Thèse de doctorat présentée devant la Faculté des Lettres de L’université de Fribourg en Suisse. Peterlang, publications universitaires européennes, 1998.
• KOM, A., Dictionnaire des œuvres littéraires de langue française en Afrique au Sud du Sahara- Volume 2 de 1979 à 1989. Paris : Editions l’harmattan, 2001.
• MAXIMIN, D., France culture, Introduction au débat, Avril 1988.
• MICHEL, P., « Ecrire envers et contre tout », Magazine littéraire, N° 195, 1983.
• OZWALD, T., La nouvelle. Paris : Hachette, 1996.
• SOB, J., Le genre de la nouvelle dans la littérature négro africaine d’expression française : étude historique. Thèse de doctorat. Paris- Sorbonne, 1984.
• TCHICAYA, U Tam ‘si, La Main Sèche. Paris : Editions Albin Michel, 1980.

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Résumé

          Il faut considérer Denis Diderot comme l’un des précurseurs de l’Age des Lumières en France, dont les célèbres ouvrages ont joué un rôle primordial dans le combat contre le fanatisme religieux et l’archaïsme. A travers son roman La Religieuse il fait le portrait des religieuses, souffrant dans l’atmosphère étouffante du couvent et qui se résignent aux décisions arbitraires de la Supérieure dans des conditions physiques et morales accablantes. Des religieuses qui ont choisi, de gré ou de force, de vivre en communauté, selon des règles strictes, et partant de ce principe, se sont vues refuser la satisfaction de la plupart de leurs désirs.

          Tout en faisant de cette Religieuse, fidèle aux règles de son ordre, sa porte-parole, Diderot veut esquisser à grands traits les pratiques superstitieuses et l’attachement immuable des Sœurs aux obligations religieuses et, pour finir, leur incompréhension envers les manifestations spirituelles.

          Cet article se fixera pour objectif d’examiner psychologiquement les protagonistes du roman tout en décortiquant leur comportement interactif, ainsi que le rôle qu’ont joué les orientations religieuses dans l’évolution psychologique des personnages.

Mots clés : église, religieuse, couvent, religion, comportement  

Introduction
          Denis Diderot compte parmi les plus éminents penseurs de par le monde, théoricien intrépide  à qui le mouvement intellectuel français doit beaucoup pour son rôle dans la rédaction de l’Encyclopédie.

          Sa prise de conscience de l’atmosphère asphyxiante régnant dans l’Eglise et les couvents, lui a fourni une excellente opportunité de rédiger son audacieux ouvrage La Religieuse. Les événements racontés dans le cadre de ce roman ne sont nullement le fruit de l’esprit imaginatif de l’auteur mais sont basés sur des témoignages véridiques, inspirés de la vie réelle d’une religieuse portant le même nom et livrée au même coup de sort que le protagoniste. En fait, la découverte du destin impitoyable de la jeune Suzanne a donné une belle occasion à Diderot de composer cette œuvre.

          En nous penchant sur l’état pathologique dans lequel se trouvent des sœurs, état produit par l’ambiance glaciale réglant leur vie à travers des comportements hystériques ou des réactions anormales, nous pouvons constater leur transgression de l’ordre logique de la Création et la dégradation de leur santé physique et psychique.

          D’un bout à l’autre, l’ouvrage retrace l’histoire des religieuses, privées de toute liberté ; en proie à la violence, à l’hostilité et à la rancune, alors qu’elles prétendent s’être sacrifiées afin de s’attirer la faveur du Créateur ; ces comportements agressifs ne sont que le fruit de leur aliénation, des frustrations volontaires et des attitudes masochistes, ce qui a pour corollaire davantage de peine et de désillusion. C’est alors que la Supérieure lâche le morceau et de dire :

Les méchantes créatures ! Les horribles créatures ! Il n’y a que dans les couvents où l’humanité s’éteindre à ce point. Lorsque la haine vient s’unir à la mauvaise humeur habituelle, on ne sait plus où les choses seront portées (Diderot, 204)

          Nous allons aborder, dans le cadre de cette recherche, les aspects du roman qui ont trait à la psychologie du comportement communicatif.

          Nous nous sommes également fixés pour objectif d’examiner sur le plan du comportement communicatif, les dimensions psychologiques des sœurs religieuses ; en passant en revue l’attitude arbitraire des prêtres et des moines dans la manipulation de l’opinion religieuse ainsi que la création des théories novatrices rien que dans le sens de leur propre intérêt.

Étude des dimensions psychologiques des personnages   

          Il n’y a pas l’ombre d’un doute qu’à l’ère des Lumières les couvents hébergeaient un grand nombre de gens livrés, à l’exemple de Suzanne, à un sort impitoyable. Dans ces circonstances, ils s’habituaient, au fur et à mesure, aux souffrances tragiques en se livrant aux caprices du destin ; mais l’héroïne de Diderot, au lieu de réprimer ses instincts ainsi que ses inclinations, manifeste audacieusement ses désirs, en mettant en valeur, sans détour, ses vertus individuelles. Cette prise de position lui permet de changer le cours de son destin tout en la mettant dans une situation psychologique plus favorable. En effet le fait de raconter ses impressions et ses expériences tragiques permettra de réduire le stress, d’atténuer les souffrances et d’atteindre une meilleure hygiène mentale : « lorsqu’on se met à rédiger ou à raconter ses réflexions ou ses impressions, on commence à se délivrer » (Ghorbani, 198).

          Là où les autres se voient incapables d’exprimer visiblement et sans aucun souci leurs préoccupations, Suzanne manifeste, sans détour, ses impressions et ses réflexions ; c’est justement par le biais de cette franchise que se crée en elle une sorte d’équilibre spirituel ; elle s’interdit toute attitude passive ou de soumission face aux forces persuasives ; elle ne manifeste pas sa révolte sous forme d’un caractère opiniâtre, mais dans le cadre d’expression audacieuse de ses points de vue :

Ces femmes se vengent bien de l’ennui que vous leur portez ; car il ne faut pas croire qu’elles s’amusent du rôle hypocrite qu’elles jouent et des sottises qu’elles sont forcées de vous répéter : cela devient à la fin si usé et si maussade pour elles ; mais elles s’y déterminent, et cela pour un millier d’écus qu’il en revient à leur maison. Voila l’objet important pour lequel elles mentent toute leur vie, et préparent à de jeunes innocents un désespoir de quarante, de cinquante années, et peut-être un malheur éternel. (Diderot, 53)

          Toutes ces préparations ont pour objectif de rétablir l’équilibre rompu, dans une vie qui lui avait été imposée d’une manière tyrannique et imprévue. Une des raisons qui aurait poussé Suzanne à compiler dans un ouvrage ses souvenirs, est de diminuer son stress ; selon les psychologues : pour se remonter le moral ou se ressaisir, écrire les souvenirs est plus efficace que de les raconter , le fait de rédiger les souvenirs permet à l’homme de prendre progressivement conscience de soi, d’évaluer ses propres vertus et qualités pour ensuite tenter de les réformer, autrement dit « on peut se délester de sentiments et d’impressions désagréables en les couchant sur le papier » (Farhangui, 153-155).

          Rappeler les souvenirs en les ressassant, aussi désagréables soient-ils, leur ôtera tout caractère négatif ou dimension agressive. De ce fait, en affrontant les souffrances ou les projetant, on pourrait parvenir à un équilibre psychique :

Affronter des entreprises périlleuses aidera l’homme à mieux gérer les vicissitudes de l’existence, ainsi elles finiront par devenir une partie de ses expériences. Il se peut que, à travers ce processus, l’homme parvienne à une nouvelle compréhension des événements et de ses expériences, et d’en déceler les dimensions positives.  (Ghorbani, 138).

Afin d’atténuer son stress s’enracinant dans son passé, Suzanne a besoin de soutien affectif et d’éléments protecteurs pour retrouver sa dignité perdue ainsi que sa confiance en soi; C’est exactement dans ces circonstances que la présence et la sympathie de la sœur Moni  apporteront à Suzanne de la consolation et du réconfort; au lieu de reprocher à elle ou lui prodiguer des conseils, sœur Moni agira de concert avec elle :

Lorsqu’on est stressé et qu’on désire raconter ses expériences, on a plutôt besoin d’être compris que d’être conseillé, alors afin de s’épancher on aura besoin d’un interlocuteur compréhensif qui ne prodigue pas de conseil ni ne porte pas de jugement (Ibidem, 151)

          Ainsi, madame Moni provoque un sentiment de respect et de confiance chez Suzanne ; cette dernière aura besoin d’une auditrice pour être comprise et non pas d’une présence qui la jugera : « C’était une femme de sens, qui connaissait le cœur humain ; elle avait de l’indulgence quoique personne n’en eût moins besoin, nous étions tous ses enfants » (Diderot, 78).

          Il n’y a pas l’ombre d’un doute que l’homme, par son instinct, a tendance à coexister et fréquenter ses prochains ; et grâce, à ces fréquentations, il saura démontrer ses facultés intellectuelles, ses réactions affectives ainsi que ses vertus morales ; alors que les sœurs religieuses sont privées de mener une vie normale et de coexister avec les autres, et sur le plan de leurs besoins intellectuels ou des sentiments beaucoup de questions restent sans réponse : « Dieu qui a créé l’homme sociable, approuve-t-il qu’il se renferme »  (idem, 151).

          En concevant le personnage de Madame Moni, pourvue de traits dominants, Diderot désire que les vrais croyants ou les Fidèles exaltent les vertus de la religion. Les qualités aussi bien que les vertus de Madame Moni deviennent plus flagrantes après la mort de celle-ci et sa succession par sœur Sainte-Christine, et tous les critères anciens changent de nature ; une atmosphère étouffante règne désormais sur le Couvent ; des croyances superstitieuses et des pratiques inutiles redeviennent obligatoires :

En un moment la maison fut pleine de troubles, de haines, de médisances, d’accusations, de calomnies et de persécutions. Il fallut s’expliquer sur des questions de théologie où nous n’entendions rien, souscrire à des formules, se plier à des pratiques singulières. (idem, 89)               

          D’après les modèles du comportement communicatif, l’attitude de sœur Sainte-Christine est tentée par des tendances dominatrices. Ici, l’individu ne se sent pas en sécurité dans ses rapports avec autrui. Placé, de ce fait, dans une position d’infériorité, afin de maintenir son autorité et sa domination, il adopte une attitude menaçante et destructive à son encontre ; tout le monde se doit de lui obéir au doigt et à l’œil ; jamais le sentiment de l’autosatisfaction de l’interlocuteur ou l’émergence d’une impression positive ne l’intéresse dans le processus de communication ; l’existence d’autrui importe à condition que ses ordres et ses désirs soient exécutés ; des recherches menées par les psychologues démontrent qu’il y a un lien étroit entre les idées fondamentalistes et l’hygiène mentale.

          Ces recherches expérimentales sur le fondamentalisme et les autres mouvances religieuses conservatrices ont le vent en poupe, certaines d’entre elles ont pour objectif d’étudier les rapports existant entre l’opinion religieuse des conservateurs et l’hygiène morale.

A titre d’exemple une recherche s’est fixé pour but d’aborder les affirmations de Chitzing selon laquelle

le dogmatisme de l’Eglise entrainerait une psychonévrotique. Hartmut Spring et ses collègues (1993) ont chiffré le niveau de stress et d’angoisse religieux – des critères qu’avance Tomas pour la psychonévrotique de l’Eglise – chez deux groupes de catholiques ; le premier groupe vivait  depuis longtemps dans une ambiance extrêmement catholique et l’autre s’étant installé depuis peu dans une région à minorité catholique .Sur le plan religieux et la soumission envers l’autorité, la moyenne des membres appartenant au premier groupe était supérieure, ce qui prouve que ceux-ci , à savoir les traditionnalistes, étaient beaucoup plus fermés sur le plan du dogmatisme religieux que les membres pluralistes du second club . Alors, comme prévu, sur le plan d’angoisse religieuse (à titre d’exemple pour ce qui touche à la géhenne, Satan, le sentiment du péché, la souffrance divine et ainsi de suite), les traditionnalistes se classaient sur un niveau supérieur à celui des membres du club pluraliste (M. Wolf. 354).

          D’un bout à l’autre de La Religieuse, sœur Sainte-Christine, en tant que Supérieure, ne fait aucun effort pour faire cesser les malentendus ; sa cruauté, accompagnée de complexité et de paradoxe comportemental, ne fait qu’attiser la haine de Susanne ; ce n’est pas par respect mais par peur que la plupart des filles cloîtrées se plient à ses ordres inhumains :

J’étais couchée à terre, la tête et le dos appuyés contre un des murs, les bras croisés sur la poitrine, et le reste de mon corps étendu fermait le passage. Lorsque l’office finit, et que les religieuses se présentèrent pour sortir, la première s’arrêta tout court ; les autres arrivèrent à sa suite : la supérieure de douta de ce que c’était et dit : Marchez sur elle, ce n’est qu’un cadavre. Quelques-unes obéirent, et me foulèrent aux pieds ; d’autres furent moins inhumaines ; mais aucune n’osa me tendre la main pour me relever (Diderot, 128)

          La méthode dominatrice et mercantiliste inspire un sentiment de frayeur ou d’agressivité chez les autres ; il en est de même pour Suzanne lorsqu’elle s’insurge contre l’ambiance étouffante dominant le Couvent. Le trait saillant des tyrans consiste dans le fait qu’ils inspirent de l’angoisse et de l’anxiété chez leur interlocuteur. Ils sèment la zizanie en instaurant un milieu effervescent et transmettant leur sentiment d’insécurité à l’autrui ; ils adoptent quelques stéréotypes et des lieux communs dans ses rapports avec autrui ; ils manquent souvent d’initiative afin de tirer profit de nouvelles stratégies qui leur permettraient de franchir les crises de communication; de ce fait leurs chances de réussite pour maintenir cette domination est minime et leur entreprise vouée à l’échec total ; on ne peut pas exploiter ou dominer les autres pendant un long espace de temps; cette impuissance dans l’exercice d’une juste domination aussi bien que le manque d’astuce, seront suivis du désengagement d’autrui en lui ôtant tout sens des responsabilités puisqu’au lieu de se baser sur l’empathie et un juste consentement, ce rapport s’est constitué sur la force et la vigueur. L’incapacité de directeur d’établir une relation intime, imprégnée du respect avec autrui jouera un rôle négatif dans la direction ; de peur de perdre l’autorité, la plupart des administrateurs tentent d’entretenir des relations moins cordiales et respectueuses avec les autres, ce qui les mettra dans de beaux draps. (Ghorbani, 62). 

          La constance ainsi que la persistance de cette situation conflictuelle et des conflits qui s’en suivront, auront pour corollaire des attitudes agressives et des troubles de communications, ce qui va entraîner de la rancune et des indiscrétions chez ceux qui ont été méprisés et offensés : « suivant les mécanismes de l’existence et de l’instinct, l’agressivité constitue la réaction la plus élémentaire et la plus accessible » (idem, 24).

          Au sein des régimes militaires et des structures hiérarchiques, dont la vie claustrale du dix-huitième siècle est la meilleure illustration, il n’y avait nullement lieu de mettre en cause les ordres ou de désapprouver des carences ou des manquements, et tout le monde était censé obéir aux injonctions au doigt et à l’œil. Cependant au milieu de cette ambiance froide et sans vie, des figures de proue surgissaient de l’ombre, de temps à autre, qui du fait de leur trait saillant et des vertus humaines, pouvaient jouer un rôle primordial pour adoucir et édulcorer l’atmosphère étouffante dominant ces milieux. Il n’y a pas de doute que cette présence constitue en soi un bienfait pour tous les compagnons et les pairs, et aussi un pas décisif vers la transformation de fond en comble des lois injustes en vigueur et l’espoir de changements dans le futur. Il en est de même pour le personnage de Madame Moni dans le roman ; celle qui, douée de sentiments humains, d’affection ainsi que d’une dignité à toute épreuve, rend supportable la vie claustrale à Suzanne (Diderot, 78).

          Il est de notoriété publique qu’on a parfois besoin de se battre pour se maintenir ou assurer son autorité ; ce qui constitue le dernier x ressort pour les chefs de file et les hommes doués de la sagesse, alors que toutes les solutions logiques menant à une entente se seraient soldées par un échec. Tout exercice de pouvoir de la part de la Supérieure – sans aucun signe de grandeur – se traduira par un harcèlement physique de Susanne, le plus inhumain des supplices sans doute. Car en cas de litige, le recours à la force, une réaction absolument instinctive, démontre l’impuissance de l’individu à adopter une attitude généreuse et digne  : «la corde dont on les avait garrottés m’était entrée presque entièrement dans les chairs ; et ils étaient tout violets du sang qui ne circulait plus et qui s’était extravasé »
          Il se peut que le recours aux régimes contrastés et violents soit efficace à court terme, mais il retardera les chances de la réussite ; la propagation de cette méthode impliquera qu’on se mette, à tout instant, en disponibilité et en position d’avoir une vie teintée d’angoisse et de stress ; et à la longue cela privera l’homme de l’équilibre psychique et il s’en suivra de graves conséquences psychique et physique.

          L’importance accordée aux dimensions physiques chez les intellectuels contemporains de Diderot n’impliquait aucunement un déni des valeurs éternelles ou du monde spirituel ; cela constituait par contre une sorte de réhabilitation des besoins naturels en tant que des preuves indéniables de l’existence humaine. Alors Diderot désapprouve toute marque de mépris à l’encontre des besoins corporels de l’homme, le harcèlement physique ainsi que la violence : « j’avais tout le corps meurtri, depuis plusieurs jours je n’avais pris que quelques gouttes d’eau avec un peu de pain » (idem, 105).

          Les troubles psychiques des cloîtrées, inspirés souvent par la solitude, de longues frustrations x et des aliénations dues à l’insatisfaction des plaisirs moraux et physiques, se manifestent de temps à autre, par des poussées d’agressivité, des actions ou des réactions anormales et insolites ; le comportement des sœurs religieuses à l’égard de Suzanne, alors que celle-ci priait Dieu, en est la meilleure illustration :  « vous appelez Dieu en vain, il n’y plus de Dieu pour vous ; mourez désespérée, et soyez damnée … » (idem,131)

          Il va sans dire que la cristallisation de la méfiance à l’égard d’autrui ainsi que le sentiment d’insécurité sont des conséquences fâcheuses de l’autoritarisme ; c’est justement dans ces circonstances que l’autorité procédera à un triage : Les siens et les tiers ; pour lui ceux qui ne font pas partie des siens, sont ses ennemis, partant voués à l’extinction : « Elle (sœur Sainte-Christine) prit en aversion toutes les favorites de celle qui l’avait précédée. » (Idem, 89).

          David M. Wolf, auteur de La psychologie de la Religion, qui est le fruit des recherches effectuées dans ce domaine, avait cité de bons exemples concernant le rapport entre la religion et l’hygiène mentale, la croyance et les sentiments tels que la joie, la dépression, l’autoritarisme ainsi que le dogmatisme religieux. Un coup d’œil sur les tableaux (M Wolf, 326-328-329) nous permet de constater le niveau inférieur de dépression, de dogmatisme religieux et d’autoritarisme chez les vrais Croyants ; alors que ce même niveau était très haut chez le commun des Croyants et les Suiveurs – ceux qui s’adonnent aux devoirs religieux et ne s’intéressent qu’aux principes de la croyance, et sont étrangers aux mondes spirituels. A travers leur recherche classique concernant la personnalité autoritariste, Théodore Adorno et ses collègues ont élaboré des rapports selon lesquels les Suiveurs – ceux pour qui la religion est un moyen et non pas une fin – ont des tendances ethnocentriques, contrairement à ceux qui prennent au sérieux la religion, pour qui cette dernière se résume en un système de valeurs, d’expériences et de valeurs intrinsèques et essentielles, et qui s’opposent à l’ethnocentrique (idem,335).

          En s’appuyant sur ces découvertes, il voit dans la vertu deux dimensions : interne et externe ; la première étant spontanée, non-instrumentale et épanouie ; alors que la deuxième est mensongère, instrumentale et teintée de dogmatisme.

          Au dix-huitième siècle L’Eglise, en tant qu’entité autoritariste et se basant uniquement sur les devoirs religieux, considérait souvent la probité externe comme son principe fondamental, éduquant les Fidèles en vertu de ces principes.

          En tout état de cause, le Couvent ne s’était basé que sur les devoirs religieux, étouffant dans l’œuf toute velléité susceptible de mettre en cause ces instructions ; les religieuses avaient fondé l’ordre de la religion sur la soumission absolue ; tout dialogue était impossible ; en fait les cloîtrées ne faisant que prier et méditer n’avaient pas le droit de cité dans ces lieux de culte.

Manipulation mentale, moyens efficaces aux mains des autoritaristes

          Engendrer un sentiment constant de culpabilité chez les Fidèles constitue, aux yeux de Diderot, le fer de lance des autoritaristes pour maintenir leur domination chez ces derniers ; ainsi on pourra manipuler les principes religieux en les convergeant vers les intérêts des opportunistes. « Je suis surpris du fait que les Religieuses, agissant à leur guise, attribuent une chose à Dieu en imputant la même chose, selon le cas, au Démon » (idem, 58).

          Sur le plan de la psychologie de comportement communicatif, la manipulation mentale constitue un moyen efficace pour s’emparer de la volonté, du comportement et l’esprit d’un homme et d’un groupe (Nazare-Aga, 38). Un manipulateur peut se servir de différents moyens pour dompter la volonté des gens, le moyen le plus fiable et les plus communs est de créer un sentiment de culpabilité et de frayeur chez l’individu (idem, 73).

          Généralement tant que ce facteur s’active et perdure chez l’individu, ce dernier sera sous l’influence des éléments internes ; et les forces qui conduiront l’esprit de la personne ne seront point maîtrisées par sa volonté ; mais ceux qui pourront maîtriser les angoisses internes et sauver leur vie dans l’insécurité, peuvent se sauver de la tyrannie des forces épouvantables .Se doter des connaissances requises ainsi que d’une confiance en soi inébranlable sont des qualités indéniables pour franchir cette étape .

          C’est pour cela que dans le roman, les Religieuses jettent leur dévolu sur les jeunes filles qui sont plus vulnérables psychologiquement afin de leur faire subir les conditions de vie des cloîtrées, alors que celles – ci ne sont pas encore aptes à choisir leur propre voie.

          Sans aucun doute, le fait de mettre les individus dans des situations d’angoisse et de frayeur, leur ôtera toute faculté intellectuelle, les privera du pouvoir de décision ou rendra ce processus impossible ; leur faculté individuelle et sociale sera réduite considérablement :

entretenir un long rapport avec le manipulateur mental conduira à engendrer un sentiment de culpabilité, d’agressivité, d’angoisse, de frayeur ou de tristesse ; plus ce sentiment s’accumule au cours des mois ou des années, plus cela s’ancre dans le cœur de l’individu  (idem, 62) 

          Le manipulateur mental parviendra facilement à ses objectifs en créant, dans la mesure du possible, un sentiment de culpabilité chez autrui ; en abusant des croyances et des erreurs éventuelles de l’individu en question, il va préparer un terrain favorable pour s’emparer de son intelligence et de sa volonté ; il va lui dicter la conduite qu’il doit tenir.

          La personne qui est l’objet d’une manipulation est parfois si attachée à une personne ou à un organisme, qu’elle se laissera berner en toute connaissance de cause ; l’idée de devoir secouer le joug lui donnera un sentiment de culpabilité et d’hésitation.

          Lorsqu’ils ont à traiter les autres, les manipulateurs mentaux se comportent comme s’ils avaient affaire à un être non-animé, et tentent, par tous les moyens, de le mener par le bout du nez, en modifiant son esprit, sa volonté ainsi que ses pouvoirs, à leur fantaisie. Il va de soi que dans cette ambiance, l’homme perdra de sa dignité et de sa valeur :

Instaurer un climat de doute, de soupçon et en semant la discorde au sein des siens fournira une occasion favorable au manipulateur mental de tirer les ficelles de ses marionnettes à sa guise sans que celles-ci se rendent compte de quoi que ce soit (idem, 119)

          De ce fait l’atmosphère régnant sur le Couvent est une atmosphère stricte, rigide et basée sur la soumission, l’alerte et le refus, privant les moniales de toute possibilité de réflexion. Les gestes ainsi que les tons des Supérieures étaient persuasifs, dénués de tout sens d’argumentation, acceptables seulement aux communs des mortels. Sa harangue, bien que passionnante, et riche en grandiloquence et splendeur apparentes, était complètement dénudée de sagesse.    

          A travers le roman, Diderot fait implicitement allusion à l’univers contradictoire régnant dans le couvent ; l’exemple concret illustrant cette situation contradictoire est l’ultime présence de Suzanne au sein des cloîtrées en tant que Sœur Religieuse, qui est surprise devant les tendances homosexuelles de la Supérieure et finit par s’éloigner d’elle.

          Ses forts élans de tendresse et sa vive admiration à l’égard de Suzanne qui se manifestent plutôt par des charmes apparents n’ont rien à voir avec l’atmosphère dégradante et brutale du Couvent : « Elle me baisa le cou, les épaules, les bras ; elle loua mon embonpoint et ma taille, et me mit au lit ; elle releva mes couvertures d’un et de l’autre côté, me baisa les yeux, tira les rideaux et s’en alla. » (Diderot, 183).

          Cet effort d’attention ainsi que des gestes tendres, de prime abord, de la part d’une Suzanne habituée à l’amertume, la solitude et l’atrocité du milieu, sont bien accueillis; mais les airs maladifs de ces gestes tendres et le déséquilibre psycho-mental de la Supérieure se fait de plus en plus sentir : « Elle est tantôt familière jusqu’à tutoyer, tantôt impérieuse et fière jusqu’au dédain ; ses moments de dignité sont courts ; elle est alternativement compatissante et dure » (idem, 177).                     

          Des troubles psychotiques de la Supérieure se poursuivent jusqu’au point où elle finira par y succomber après des mois des douleurs intolérables ; ce ne sera pas le sort tragique de la seule Supérieure. Il en sera de même pour celles qui ont opté de vivre cloîtrées, de gré ou de force ; elles finiront par perdre l’équilibre mental ou des facultés humaines pour se livrer au même destin tragique. 

Conclusion
          A travers son roman Diderot veut démontrer que les Religieuses passent leur temps à cancaner au lieu de prier ou d’élever leur esprit ; et qu’au lieu de leur apprendre l’esprit de sacrifice et d’empathie, la Supérieure leur a inculqué la haine ainsi que la violence .Au sein d’un tel système défectueux, au lieu de s’en remettre à la volonté de la Providence, les religieuses se laissent emporter par les ambitions démesurées de la Supérieure. Pour elle, ce n’est pas en inspirant le sentiment de la peur ou de culpabilité qu’on pourra parvenir aux valeurs spirituelles, cela passera par l’apprentissage des valeurs humains et spirituelles et la diffusion de l’empathie et de l’amour du prochain.

          L’auteur désire démontrer que certaines religieuses, sous l’impulsion de leur perception erronée et étroite des attributs divins et leur peur illogique de Dieu, présentent du Seigneur l’image d’une force oppressive qui ne pense qu’à punir Ses Esclaves.         

          A travers le roman de Diderot, les religieuses, tenues pour des âmes errantes, privées de dons et des plaisirs de vivre, cherchent en vain dans la solitude le plaisir éternel. Les aliénations des esprits et des frustrations sexuelles, tellement ancrées dans le cœur des cloîtrées, mettent celles-ci dans une situation déplorable.

          L’attitude sociale qu’adopte  Diderot à travers ce roman mérite tout notre attention, car la claustration n’aura pour conséquence immédiate que de rompre tout lien social, exhortant  l’individu à adopter une attitude d’insouciance à l’égard des enjeux sociaux ; l’émergence de telle situation favorisera le terrain pour la mise en place d’un régime autoritariste ; l’instauration ainsi que la prolongation de cette situation entraînera la perdition de l’homme, notamment l’homme civilisé, engagé et cultivé.

          Dans le cadre de cet ouvrage, Diderot veut démontrer qu’une habitude dominatrice est beaucoup plus dangereuse qu’un trait dominant et toute dérive du cours normal des choses conduira à l’émergence des troubles psychotiques et hors normes, plaçant l’individu en dehors des liens sociaux, au point de ruiner son existence ; cette élimination physique et morale, accompagnée des dérives sociales, aura pour corollaire une forme truquée et un choix injuste de style de vie.           

Bibliographie

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